Where IN the World Are YOU? 세상 속 어디에 당신은 계십니까?

Where IN the World Are YOU? 세상 속 어디에 당신은 계십니까?
How do we live IN the world without being rocked, shocked or knocked BY the world? How can
we live IN the world and give TO the world with generosity and gratitude and not become agitated
when it doesn’t return the same? How can we walk gracefully through our life IN this world and
remain free of all resentment or animosity towards anyone or anything that we may encounter on
our way?
세상 안에서 살아가는 우리들인데 어떻게 하면 세상으로 인해 요동이나 충격을 받지 않을 수 있을까? 어찌
하면 세상 안에서 살면서 너그러움과 감사를 세상에게 베풀고, 세상이 그만큼 보답하지 않는 경우에도 마음
이 동요되지 않을까? 이 세상 안에서 살면서 우아하게 우리 삶의 여정을 걸어가되, 도중에 만나는 어느 누구
나 어떤 것에도 분노나 적대감을 느끼지 않고 어떻게 하면 늘 자유로울 수 있을까?
There are no easy answers to such questions because it seems we have all learned to make the
same mistake. We give the status of ‘primary reality’ to the world itself and ‘secondary reality’ to
the universe of our own consciousness, which is our ‘self’. As a consequence we allow ourselves
to be easily over powered BY the world. We become consumers OF the world and addicted TO the
world. As a result we become almost totally dependent on the world. Within the ‘reality’ of our
consciousness that means we are no longer ‘free spirits’. It is as if we have been captured BY the
world! And that’s why we are so often not so happy within our self, why we become grumpy with
each other and why our ‘joie de vivre’ is somewhat diminished! This is often called ‘suffering’.
이런 질문에 대한 답은 쉽지 않은데, 우리들 모두 똑같은 잘못을 하도록 이제껏 배워왔기 때문인 듯하다. 우
리는 세상 그 자체에 ‘주된 현실’이라는 상황적 지위를 부여하고, 우리의 의식, 즉 우리의 ‘자아’라는 우주에
는 ‘부차적인 현실’이라는 지위를 부여한다. 그 결과 세상에 의해 쉽사리 압도되도록 우리들이 스스로 허락한다.

우리는 세상의 소비자가 되고 세상에 중독된다. 결과적으로 세상에 거의 전적으로 의존하게 된다. 그 얘
기는 곧 우리의 의식이라는 ‘현실’ 안에서 우리가 더 이상 ‘자유로운 혼’이 아니라는 뜻이다. 세상이 우리를
잡아 가두고 있는 셈이다! 사정이 이러한즉 우리들은 아주 종종 내면에서 행복하지 않고, 남들에게 심술을
부리게 되고, ‘생의 기쁨’이 줄어든다! 이를 흔히 ‘괴로움’이라고 부른다.
The solution offered by the sages and the saints, by the wisest elders and the most enlightened
masters down through the ages has been simple. In a universal chorus across history almost all
have recommended that we realise and remember one thing: you are IN this world but you are not
OF this world! It’s an insight that indicates a way of correcting our relationship WITH the world.
Easy words but not so easy to realise and implement here...in this world!
현인들과 성자들, 가장 지혜로웠던 어르신들과 최고의 깨달음을 얻었던 대가(大家)들이 여러 세대에 걸쳐서
내놓은 해결책은 간단했다. 역사를 관통해서 거의 한 목소리로 합창하듯이 그들 대다수가 권한 것은 그저 한
가지만 알아차리고 기억하면 된다는 것이었다. 너는 이 세상 안에 있다, 그러나 너는 이 세상의 것이 아니다!
이것에서 우리는 세상과 맺는 관계를 바로잡을 방도에 대한 통찰을 얻을 수 있다. 말하기는 쉽지만... 이 세
상 안에서 깨닫고 실천에 옮기기는 그리 쉽지가 않다.
Another way to articulate that insight might be: realise that you are a non-material being with a
non-material identity, inhabiting a material form and living life in a material world. Realise that you
are a being of consciousness first, with no worldly identity, and that you occupy a form comprised
of the same physical elements as those of the physical world around you. Realise that you are ‘the
dweller’ and your form is just a dwelling!
그 통찰을 다른 방식으로도 표현해 볼 수 있으리라. 너는 물질이 아닌 정체성을 지닌 비물질의 존재이며, 물
질로 이루어진 형체 안에 살고 있고 물질세계에서 살아가고 있는 생명이라는 것을 깨달아라. 네가 처음에는
세상에서의 정체성이 없이 그저 의식하는 존재였다는 것과, 너 또한 네 주변의 물질세계를 구성하는 물체나
사람들과 똑같은 물질 원소들로 이루어진 하나의 형체를 차지하고 있다는 것을 깨달아라. 너는 ‘입주자’이며
너희 형체는 거처에 불과하다는 것을 깨달아라.
Our habit of making the world and things in the world more real and more important than our self
is deep. So we find it hard to let go of the tendency to make the world our ‘only’ source of
security and happiness. We have forgotten the real meaning of ‘be your self’ as we use the world
to build many identities. We find it difficult to 'switch off’ our craving FOR the world and things OF

the world. So it becomes difficult to restore an accurate awareness of the ‘primary reality’.
세상과 세상의 사물들을 우리들 자신보다도 더 실제적이고 더 중요시하는 습관은 뿌리 깊다. 그러다 보니 세
상만이 우리를 안전하고 행복하게 해주는 ‘유일한’ 원천으로 여기는 경향을 없애기가 어렵다고 느낀다. 세상
을 기반으로 우리의 갖가지 정체성을 형성하다 보니 우리는 “네 자신이 되라‘라는 말의 참 뜻을 망각해버렸
다. 세상에 대한 갈구와 세상의 것들에 대한 갈망을 ’차단‘하기가 어렵게 느껴진다. 그러다 보니 ‘주된 현실’
에 대한 정확한 인식을 회복하기가 어려워진다.
In order to restore our true sense of reality and thereby take back the mastery of our own inner
universe of thought and feeling, of our vision and attitude, here are some insights and practices,
some meditations and contemplations, that may help.
현실의 참다운 의미를 회복하고 생각과 느낌, 눈길과 태도라는 우리 내면의 우주에 대한 주인으로서의 지배
권을 되찾는 데 도움될 만한 몇 가지 통찰과 훈련방법, 명상과 성찰하는 방법을 여기에 소개한다.

1 A Day Without Desires 하루쯤은 욕심을 비우고
The most frequent thought form that we tend to create each day is probably ‘desire’. It’s those
moments that we want something FROM the world. It sounds like, "I want more time... I want a
good job ...I want a nice partner ...I want a sunny holiday ...I want this to be over ...I want to be
perfect”! Desire always has an object. It is the grasping for the object at the mental level that
keeps our consciousness agitated and anchored IN the world, and therefore vulnerable TO the
world. It is 'desire' that keeps our minds in a peaceless state and ‘ever busy’ with images and
ideas OF the world. This causes us to lose our ability to focus for any length of time and
eventually seems to drain our power.
우리들이 날마다 하는 생각 중 가장 흔한 형태는 아마도 ‘욕구’일 것이다. 그런 순간 우리들은 세상으로부터
뭔가를 원한다. 대략 이런 식이다. “시간이 더 필요해... 난 좋은 직장을 원해... 멋진 파트너를 원해... 날씨가 화창한 공휴일을 원해... 이 일이 끝나기를 원해... 난 완벽해지길 원해..” 욕구에는 항시 대상 또는 목표가 있기 마련이다. 정신적인 차원에서 이러한 대상들을 꽉 붙들고 있는 것이 우리의 의식을 계속 동요시키고 세상속에 닻을 내리고 정착하게 만들고 따라서 세상에 대해 취약해지게 만든다. 우리의 마음에서 평화를 앗아가고 세상의 형상들과 개념들로 마음을 ‘항시 분주하게’ 만드는 것이 바로 ‘욕구’다. 우리로 하여금 잠시라도 집중하는 능력을 상실하게 만들어서 궁극적으로 우리의 힘을 소진시키는 것이 바로 이것이다.
Built into every desire is the fear that we will not achieve or acquire the object of our desire. And
fear is stress. Desire is how we delay our happiness as we expect something IN the world will
‘make’ us happy at some time in the future. As you practice a day without desire you will begin to
notice just how many times and in how many ways ‘desiring something’ occurs within your
consciousness. And yet, each time a desire arises, it is a opportunity to let it pass and choose to
be the master creator of your contentment in the moment NOW! And when you do let it pass, it's
like an exam, you pass! The pupil is on their way to mastery!
모든 욕구의 내면에는, 우리가 소망하는 목표물 혹은 대상을 성취 또는 획득하지 못하면 어쩌나 하는 두려움
이 반드시 붙박이로 장착되어 있다. 두려움은 곧 스트레스다. 세상에 있는 뭔가가 미래 어느 시점에 우리를
행복하게 ‘만들어줄’ 것을 기대하면서 그 행복을 어떻게 지연시키느냐 하는 것이 바로 욕망이다. 하루 동안
욕심을 비우고 생활하는 연습을 통해서 당신은 의식 내면에서 얼마나 여러 번, 얼마나 다양한 방식으로 ‘뭔
가를 소망하는지’ 알아차리기 시작할 것이다. 그러면서도 욕구는 또 기회이기도 한데, 욕구가 생길 때마다 매번 그걸 통과시키고 지금 이 순간 충족감을 창조해내는 주인이 되도록 당신 스스로 선택할 기회다. 그것을
통과시켜버리면 마치 시험에서처럼 당신은 합격이다! 그리고 학생은 대가가 되는 길을 가고 있다!

2 The Art of Detached Involvement 초연하게 참여하는 기술
Any form of attachment to anything IN the world must also bring fear. Fear of loss. Every
interaction and every relationship is an opportunity to practice the art of being detached but
remaining involved. In so many of our conversations we hear the 'others story’ about what
happened to them. We absorb their judgments and their feelings. As we listen we allow our selves
to be 'sucked in’ to their story, identifying with their story, and recreating their emotions and
feelings within our self. This keeps our consciousness agitated. We become busy fluctuating
between our imagination of the scenes and circumstances of ‘their’ experiences in their world. As
we become lost in a jungle of thoughts and feelings based on their story it feels like we have no

control over our own ‘insperience’.
세상 속에 있는 그 무엇에 대한 어떤 유형의 애착이든, 그것도 역시 두려움을 초래한다. 상실에 대한 두려움
이다. 모든 상호작용과 관계는 계속 참여하되 초연해지는 기술을 연마하는 기회가 된다. 나누는 대화의 많은
부분에서 우리는 그들에게 무슨 일이 일어났다는 둥 ‘남들의 이야기’를 참 많이 듣는다. 우리는 그들의 판단
과 그들의 감정을 흡수한다. 듣고 있는 동안에 그들의 이야기에 동화되어 그들의 정서를 재현하고 우리 내면
에서 그런 감정들을 재창조하며 얘기 속에 ‘빨려 들어가도록’ 우리들 자신을 허락한다. 이래서 우리의 의식이계속 동요된다. ‘그들’이 자기들의 세상 안에서 경험한 장면들과 상황들을 우리들이 상상하며 그 속에서 오르락내리락하느라고 바빠진다. 그들의 이야기에 토대를 둔 생각들, 감정들의 밀림 속에서 우리가 길을 잃으면 마치 우리들 ‘내면의 경험’에 대해서 우리가 통제력을 상실한 것처럼 느껴진다.
The art of ‘detached involvement’ sounds like a contradiction, but it’s not. It is an art that allows
us to hear the other, be present for the other, empathise with the other, but not waste our mental
energy recreating the thoughts and feelings of the other. It means that while we acknowledge and
understand the others story, and perhaps their suffering, we do not ‘re-live it’ within our self. This
does not mean we don’t care about the other. In fact it enhances our ability to be caring. The less
‘emotionally’ involved we are the less busy we become with our own feelings, so the more we are
available and able to be sensitive to their needs and meet their need to be compassionately heard
in that moment.
‘초연한 참여’의 기술이란 말은 모순처럼 들리지만 그렇지 않다. 그것은 상대방의 말을 듣고 상대방을 위해서 거기에 있어주고 상대방에게 공감하되, 상대방의 생각과 감정을 그대로 재현함으로써 우리의 정신 에너지를 낭비하지는 않는, 그런 기술이다. 무슨 뜻이냐면 상대방의 이야기를 인정하고 이해하고 어쩌면 그들의 고통까지도 인정하고 이해하되, 그렇다고 해서 우리 내면에서 ‘그것을 재현해서 다시 체험하는’ 일은 하지 않는다
는 의미다. 상대방에게 관심을 갖지 않는다는 뜻은 아니다. ‘감정적으로’ 덜 개입될수록 도리어 우리 자신의
감정으로 인해 덜 바빠지므로, 우리들 자신을 더 많이 내어줄 수 있고, 그 순간 온정으로 귀 기울임으로써
그들이 필요로 하는 것을 민감하게 알아차릴 수 있어서 그 필요에 더 잘 응할 수 있다.

3 Stillness in Motion 동작 속의 고요함
It has long been known that at the heart of the consciousness of every human being there is a
place, an ‘inner space’, that never ever changes. It is this inner space that gives us our stability,
our internal reference point, regardless of the chaos that may be happening around us. It is
ultimately 'what' we are! But it’s as if we lose our connection to it, our awareness of it. Being the
'still point' is vital to our ability to remain stable while the world around us, near and far, can
appear to be in chaos. Being the 'still point' is a practice that helps us to see the transience, the
fleetingness, the impermanence, of everything in life, except our self. Viewing life from the 'still
point' allows you to see life more as a process or flow, rather than a static set of circumstances in
which you believe you are stuck.
모든 인간 의식의 중심부분에 결코 변하지 않는 곳, ‘내면의 공간’이 있다는 것은 오래 전부터 알려져 왔다.
주변에서 아무리 혼돈이 벌어져도 상관없이 우리들에게 안정을 주고 내면의 참조점이 되는 것이 바로 이 내
면의 공간이다. 결국 이것이 곧 우리들 자신이다. 그런데 우리들은 그것과의 연결을 잃고 그에 대한 인식을
잃은 것과 다름없다. 가깝고 먼 주변의 세상이 온통 혼돈에 빠진 듯 보일 때에도 우리가 안정된 상태를 유지
할 수 있으려면 이 ‘정지점’에 머무는 것이 필수적이다. ‘정지점’에 머무는 훈련은, 우리들 자신만을 제외하고
는, 삶 속의 모든 것이 덧없고 쏜살같이 지나가며 일시적이라는 것을 보도록 도와준다. ‘정지점’에서 인생을
보면, 인생이란 당신을 한가운데 사로잡고 있는 일련의 정지된 상황들이 아니라, 오히려 일종의 과정 또는
흐름에 가깝다는 것을 볼 수 있게 된다.
Everything is energy and energy is always changing its form, often flowing like a river into a
completely different state. As you watch all levels of change in the world you can 'allow' the river
of life to flow. Just watching means you cease trying to stop it, block it, fix it or control it. As you
'let go' and watch the flow, you are like a rock in a river, strong and stable. The rock never
interferes with the river, it worries not how the river has ‘been’ flowing or ‘will’ flow. Yes it's
true, rocks don't act in the world and YOU do. So can YOU be still while moving, can YOU be still
while acting, can YOU be still while thoughts are arising, can YOU be still while everything that is
not you, including your thoughts and feelings, are in constant motion? That is the practice of
mastery!

세상 만물이 다 에너지이며, 에너지는 항시 그 형태를 바꿔서 종종 강처럼 흐르다가 완전히 다른 상태가 되
기도 한다. 세상 모든 수준에서의 변화를 지켜보면 당신은 인생이라는 강이 흐르게 ‘허용’할 수 있다. 그저
지켜본다는 것은 그걸 멈추려고, 막으려고, 고치려고, 통제하려고 시도하지 않는다는 뜻이다. 당신이 ‘내려놓고’ 흐름을 지켜봄에 따라 당신은 마치 강 속의 바위처럼 굳건하고 안정된다. 바위는 결코 강의 일에 간섭이나 개입하지 않고, 강이 어떻게 ‘흘러왔든’, 어떻게 흐를 ‘것이든’, 걱정도 하지 않는다. 물론 바위들은 세상에서 활동을 하지 않고, 당신은 세상에서 활동한다는 차이가 있긴 하다. 그렇긴 해도 당신은 움직이는 동안에 고요히 안정되어 있을 수 있고, 생각들이 일어나는 동안에도 당신은 고요히 안정되어 있을 수 있으며, 당신의 생각과 감정들을 포함해서 당신이 아닌 모든 것이 끊임없이 움직이는 동안에 당신만은 고요히 안정되어 있을 수 있는가? 그것이 바로 대가(大家)가 되고 주인이 되는 훈련이다.

4 Observe From Above 저 위에서 관찰하라
Sometimes this is called 'helicoptering out'. It's that moment when you rise above the scene in
front of you, ‘as if’ you are leaving your body 'down there' in the scene. But you, the being of
consciousness, rise up and away. And as you rise 'above it all', your perspective changes. The
scene you were involved in shrinks, not only in perspective, but also in significance, as you see a
‘bigger picture’. And eventually, as you continue rising, even the bigger picture also becomes small
and much less important. The difficult circumstances that felt like mountains really do start to
appear as molehills.
때때로 이것은 ‘공중 관측’ 쯤으로 불리기도 한다. 더러 당신은 ‘마치’ 자기 몸을 ‘저 아래’ 장면 속에 놔두고
떠난 것처럼 눈앞의 장면 위로 붕 떠오르는 순간이 있다. 당신은 의식하는 존재이기 때문에 위로 둥실 떠올
라 몸에서 멀어진다. 그리고 ‘모든 것 위로’ 떠오른 당신은 시야가 변한다. 당신이 개입되어 있던 장면은 줄
어드는데 시야에서 멀어졌을 뿐 아니라, 당신이 ‘더 큰 그림’을 보게 됨에 따라 그 중요성도 훨씬 줄어든다.
결국 계속해서 더 높이 올라가면 심지어 더 큰 그림조차 아주 작아지고 훨씬 덜 중요해진다. 산처럼 느껴졌
던 어려운 상황이 정말로 두더지가 파놓은 흙더미 정도로 보이기 시작한다.
And if you can rise above it all and pull your perspective far enough away, like astronauts on a
journey away from the physical world, you will see that 'the all' and 'the everything' are merged in
one tiny point in the distance. The insignificance of...everything, becomes apparent. Events and
circumstance lose their effect upon you. You easily remain cool! You may even see and realise that
every scene that appears in front of you is just a fleeting image in the larger drama, one small
frame in the reel of the movie called life. From this perspective of the ever changing events and
circumstances of the world, it becomes easier to diminish and be free of your cravings for the
world to appear exactly in the way that you want, exactly when you want, and give you what you
want. The master is always free of wanting.
그리고 마치 우주비행사들이 물질세계를 벗어나서 여행하듯이 당신이 만일 그 모든 것 위로 떠올라서 시야
를 아주 멀리로 확장시킬 수 있다면 당신은 ‘전체’와 ‘그 모든 것’이 저 멀리 아주 작은 한 점 속에 합쳐져
있는 걸 볼 것이다. 모든 것의 중요한 의미가 분명해진다. 사건들과 상황들이 당신에게 행사했던 영향력을
잃는다. 당신은 침착함을 지속하기가 아주 쉽다. 심지어 당신 앞에 나타나는 모든 장면이 그저 더 큰 드라마
속에서 스쳐지나가는 하나의 영상에 불과하다는 것, 인생이라고 불리는 영화 필름 전체가 감긴 릴 속에 담겨
있는 작은 하나의 장면에 불과하다는 것까지도 보고 깨달을 수 있을 것이다. 이처럼 세상의 모든 사건들과
상황들이 항시 변하고 있다는 관점에서 보면 정확하게 당신이 원하는 대로 당신이 원하는 정확한 때 세상이
보여야 하고, 당신이 원하는 걸 세상이 줘야 한다는, 세상에 대한 당신의 갈구를 줄이고 거기서 자유로워지
기가 한결 쉬워진다. 주인은 항상 원하는 데서 자유롭다.

5 Vision of oneness 하나 됨의 시선
The idea of interconnectedness is not new. Intellectually we can grasp how everything in the world
is connected and therefore related. But it's not an easy vision or awareness to hold on a
day-to-day and moment-to-moment basis. one of our deepest mental habits is to separate and
fragment, compartmentalise and label. This keeps us stuck in the ‘details’ of the world. It keeps
our nose up against the picture believing that the fragment that we see is quite separate from
everything else, and that it is the only this fragment that matters. A vision of oneness happens
when your consciousness 'clicks' into an awareness that in both contexts of space and time, even
in this corporeal world, everything is interconnected, whole, complete . . . one.
서로 연결되어 있다는 개념은 새로운 게 아니다. 세상의 모든 것이 연결되어 있고 따라서 연관되어 있다는

것을 우리는 지각으로 이해할 수 있다. 그러나 날마다 또는 매 순간 그런 시선이나 인식을 유지하기는 쉽지
않다. 인간이 가진 가장 뿌리 깊은 정신적 습관 중 하나가 분리하고 해체하고 구획 짓고 레이블을 붙이는 것
이다. 이 때문에 우리는 세상의 ‘세부 사항’들에 사로잡힌다. 우리가 보는 단편은 다른 모든 것과는 사뭇 별
개이며, 바로 이 한 조각의 편린에만 문제가 있다고 믿으면서 우리는 비웃으며 그림을 외면한다. 심지어 물
질세계에서도 모든 것이 시간과 공간 양쪽 모두의 맥락에서 전체적으로 완전한 하나로 연결되어 있다는 것
이, 한 순간 마치 의식 속에서 ‘찰칵’ 하는 것처럼 우리에게 인식될 때, 하나로 보는 시선이 생긴다.
Can you see one world, can you perceive one family, can you sense just one (his) story and that
we are ALL in it together? This vision allows you to see everything that appears to be happening
anywhere, at any time, like waves in the ocean. Close or far, the many events and ever changing
circumstances in the world are wavelike. They rise and fall, ebbe and flow, and then merge back
into the ocean of life’s unending drama. The master is not disturbed by the sound, nor by the
sight, nor by the effect of any wave!
당신은 세계를 하나로 볼 수 있고, 하나의 가족으로 인식할 수 있고, 하나의 이야기 (역사)와 우리들 전부가
그 안에 함께 포함되어 있음을 느낄 수 있는가? 이 시선은 당신으로 하여금 언제 어디서 무슨 일이 일어나
고 있는 듯이 보이든, 그 모든 것을 바다의 파도인 양 볼 수 있도록 허용한다. 가깝든 멀든 세상에서 일어나
는, 항시 변하는 사건들과 상황들은 모두 파도와 같다. 그들은 높아졌다가 낮아지고, 밀려왔다가 쓸려나가고,끝나지 않는 인생이라는 바다의 드라마 속으로 다시 돌아가 합쳐진다. 주인은 그 어떤 파도의 소리에도, 장면에도, 그 영향에도 동요되지 않는다.

6 Listen to the Silence 정적의 소리에 귀 기울여라
Behind all creativity and prior to all creation is silence. The artist begins with a blank
canvas...silence. Between the notes of a symphony is nothing but ... silence. Between and behind
your thoughts is the power of your being ... your silence. From the silence of the self comes all
creation. As long as you remain busy WITH the world, and occupied by all that appears to be
happening IN the world, you will not see, hear or know the silent canvas on which all creation sits
and from which all creation emerges.
모든 창조의 배후에, 그리고 모든 창조 이전에는 침묵이 있다. 화가는 빈 화폭... 그 침묵으로부터 작업을 시
작한다. 교향곡을 구성하는 음표들 사이에는 다름 아닌... 침묵이 있다. 당신의 생각과 생각 사이, 그리고 생
각의 배후에는... 당신 존재의, 당신 침묵의 힘이 있다. 자아의 침묵에서 모든 창조가 일어난다. 세상과 더불
어 당신이 바쁘게 지내는 한, 그리고 세상 안에서 일어나는 온갖 측면들에 몰두되어 있는 한, 당신은 침묵의
화폭 위에 있는 모든 창조, 거기서 나오는 모든 창작품을 보거나 듣거나 알 수 없을 것이다.
As long as we remain busy with thoughts and ideas, memories and speculations, we will only live
on the ever moving, thrashing, chaotic surface of life. We miss the deep peace of that stillness, the
immense beauty of the silence that is not of this world. As long as we are busy with the 'noise of
change', as long as we stay busy being bewitched, often beguiled and sometimes bewildered, by
the secondary reality of the world, we may never know the power and richness of our silent, inner
state.
생각, 관념, 기억, 사색에 빠져 시간 가는 줄 모를 때 우리는 항시 유동적이고 요동치게 만들며 혼돈스러운
인생의 표면에서만 살아갈 따름일 것이다. 이 세상의 것이 아닌 침묵의 그 끝없는 아름다움, 그 고요함이 주
는 깊은 평온을 놓칠 것이다. 우리가 ‘변화의 소음’에 사로잡혀 바쁜 동안, 부차적인 세상의 현실에 매료되어
서 때로는 기망 당하고 때로는 얼떨떨하게 얼이 빠진 채 바쁘게 지내는 한, 우리들은 자기 내면의 고요한 상
태가 가지는 힘과 풍요로움을 결코 모를 것이다.
Take a moment to be other-worldly. Listen to the symphony of silence at the core of your being.
It’s not an escape, it’s not a denial, nor an avoidance of the world. It is to bring your power and
the beauty of your being, your creative genius, into the world. This is why the pastime of most
masters is meditation. Meditation takes you past the awareness of time and into the reality of
silent being where time does not exist.
잠시 짬을 내어 다른 세계로 가보자. 당신 존재의 핵심 부분에서 침묵의 심포니에 귀 기울여보라. 그것은 도
피가 아니고 거부도 아니고 세상을 피하는 것도 아니다. 당신 존재의 힘과 아름다움, 창의적인 당신의 천재
성을 세상에 가져오는 것이다. 대다수의 대가들이 명상으로 시간을 보내는 이유가 여기에 있다. 명상은 시간
에 대한 인식을 초월하게 하고, 시간이 존재하지 않는, 그저 고요하게 존재하는 현실로 당신을 인도한다.

7 Imitate a Seed 씨앗을 본따라
Hold the seed of any plant in the palm of your hand and it seems so small and insignificant, so
inert and static. And yet the complete blueprint of the future growth of its form, colour and
fragrance are merged within. It is the perfect metaphor for the 'light of consciousness', for the self
that 'I am', that ‘you are’. Real rest and renewal happens when we can bring our consciousness
into a seed like state. When the 'I' that says 'I am' is in its 'seed state' input from the senses is
temporarily suspended. There is no sensual stimulation. The energy of the self is at rest. The mind
is completely still without thought, the intellect is silent without evaluation or judgment. All the
tendencies and traits of your personality have temporarily dissolved back into the light of you, so
there are no cravings or impulses towards action. The conscience is still and the memory bank has
been temporarily shut down. There is a complete and natural detachment from the material world.
어떤 식물의 씨든지, 손바닥에 올려놓아 보라. 그것은 아주 작고 하찮고 무기력하고 정지된 것으로 여겨진다.
그러나 미래에 그것이 성장할 형체, 색깔, 향기 등이 모두 그 작은 씨 안에 들어 있다. 이는 ‘의식의 빛’, ‘나
는 존재한다,’ ’당신은 존재한다‘ 라고 말하는 자아에 대한 완벽한 은유다. 우리가 의식을 씨앗과 같은 상태
로 만들 때, 진정한 휴식과 새로워짐이 가능해긴다. ’나는 존재한다‘ 라고 말하는 ’내‘가 ’씨앗 상태‘에 있을
때는 감각으로 유입되는 입력정보들이 잠정적으로 중단된다. 감각적인 자극이 없다. 자아의 에너지가 쉬고
있다. 마음은 아무 생각 없이 완전히 고요하고, 지각은 평가나 판단 없이 침묵한다. 당신 성격의 모든 성향이
나 기질이 일시적으로 당신의 빛에 녹아서 분해되었으므로 행위를 행하려는 갈망이나 충동이 없다. 양심은
고요하고, 기억 은행도 임시휴업이다. 물질세계에서 완전하고도 자연스럽게 분리되어 있다.
In this state there is not even an awareness of self, no sense of I, simply complete and utter
stillness. You are like the seed before it enters the soil and starts to germinate, grow and express.
In that state you ‘know’ one thing, you are IN the world but not OF the world. You don’t ‘think it’.
You just ‘know it’. But you don’t live in this state while in the world. That’s not the aim. But to
occasionally taste this ‘reality’ is to restore your awareness of the primary reality of your self, and
regain your mastery of your inner world.
이 상태에서는 자아에 대한 인식도 없고, ‘나’에 대한 감각도 없고, 그저 완전하고도 철저한 고요뿐이다. 당
신은 땅에 들어가서 싹 트고 자라고 표현하기 전의 씨앗과도 같다. 그 상태에서 당신은 한 가지를 ‘아는데’,
즉 당신이 세상 안에 있되 세상의 것은 아니라는 사실이다. 당신은 그것을 ‘생각하는’ 게 아니라, 그냥 ‘안
다’. 그러나 세상 안에서 당신은 이 상태에서 줄곧 살지는 않는다. 그것은 목표가 아니다. 이따금씩 이 ‘현실’
을 맛보는 일은 당신 자아의 주된 현실에 대한 인식을 회복시켜주고, 내면의 세계에 대한 주인 된 자격을 당
신에게 회복시켜준다.
From that comes a very different way of living in this ‘secondary reality’ or what we tend to call
... the world!
그러면 우리가 세상이라고 부르는 경향이 있는 이 ‘부차적인 현실’ 안에서 살아가는 방식이 아주 많이 달라
진다.
Question: on a scale of one to ten (one is low and ten is high) to what extent do you think you
are shaped by, dominated by, enslaved to, the world.
질문: 1- 10까지의 척도에서 (1이 최저, 10이 최고) 당신이 세상에 의해서 형성되고 지배되고 예속되는 정
도는 어느 정도라고 생각합니까?
Reflection: Why do you think we allow the world to have such an instant powerful influence in the
shaping of our thinking, our feeling and our behaviours.
성찰: 우리가 생각하고 느끼고 행동하는 데 세상이 즉각적이고 강력한 영향을 행사하도록 우리가 허용하는
이유가 당신 생각엔 무엇인 것 같습니까?
Action: Take one of the above each day this coming week and explore what it means to you and
what effect it could have on you. © Mike George 2013
행위: 이번 주에 위에서 얘기한 것을 매일 한 가지씩 택해서 그것이 당신에게는 어떤 의미이며 당신에게 어
떤 효력을 가지는지 탐구해보십시오.