How Present Are YOU? 당신은 얼마나 현재에 존재해 있습니까?

How Present Are YOU? 당신은 얼마나 현재에 존재해 있습니까?
You’re sitting in the meeting, someone calls your name and you suddenly notice you haven’t heard what’s been said for some minutes. In a split second your attention is back in the room and you realise you had drifted off. Not into sleep but into ‘absence’. You’re not exactly sure how long you were away! You were lost in a story that you were running on the screen of your mind. You remember now. one part was a memory of an unhappy encounter with a member of your family the night before, which then dissolved into some worries about possibly having to sell your house in the next six months.
어떤 모임이나 회의에서 더러 이런 일이 있었을 것이다. 누군가 당신의 이름을 불렀을 때, 당신은 몇 분쯤 그들의 말을 듣고 있지 않았다는 것을 문득 깨닫는다. 한 순간 당신의 주의는 방으로 돌아오고, 그제서야 자신이 깜빡 졸았다는 걸 깨닫는다. 꼭 잠이 아니더라도 ‘부재(不在)’ 속으로 표류했던 것이다. 자신이 얼마나 오랫동안 떠나 있었는지 정확하게 알 수가 없다! 당신은 마음속 화면에 비치는 이야기 속에 빠져 있었다. 그제서야 당신은 기억해낸다. 기억의 일부는 전날 밤 가족 중 한 사람과 있었던 언짢은 일이었는데, 그 다음엔 그것이 아무래도 6개월 이내에 집을 팔아야 될 듯한 걱정과 겹쳐지면서 마침내 걱정으로 변했었다.

During the course of your absence you went through a series of judgments, regrets, assessments, worries, hopes, evaluations and criticisms. You were busy in your absence! In just a few minutes you not only made your self unhappy but you missed some vital information that was shared in the meeting at which you were assumed by others to be present. Your body was in the room but you were not!
떠나 있는 동안에 당신은 일련의 판단, 후회, 심사, 우려, 희망, 평가, 비평을 거쳤다. 부재해 있으면서 얼마나 바빴던지! 불과 몇 분만에 본인 자신을 불행하게 만들었을 뿐 아니라, 당신이 참석해 있다고 상정된 만남에서 남들이 나눠준 아주 중요한 정보를 일부 놓치기까지 했다. 몸은 그 방에 있었지만 당신은 거기에 없었다!

This is something that happens to us all at some time or other. And for some it happens all too frequently. Many of us are often absent from our life but we don’t notice our lack of presence. We are not aware of making our many escapes from being fully ‘here’ and completely in the ‘now’, until we realise we’ve been away!
이런 일은 우리 모두에게 언제든 일어난다. 일부 어떤 사람들에게는 이것이 지나치게 자주 일어난다. 우리들 중 많은 이가 자신의 삶에서 종종 부재하지만 그러나 자신의 존재에 결여된 부분이 생기고 있음을 알아차리지 못한다. 우리가 완전히 ‘여기’서, ‘지금’에 온전하게 있지 않고 수없이 도망쳐 버린다는 것은, 떠났다가 돌아와서 그 사실을 깨달을 때까지 자각하지 못 한다.

You could argue that ‘being absent’ is not a new phenomenon in human consciousness, and it’s definitely not a new and exclusive habit to this generation or this era. But like stress, abuse, interpersonal conflict and levels of anger, it seems it may be on the rise.
당신은 ‘멍한’ 상태가 되는 건 인간 의식에서 새로운 현상이 아니려니와, 더욱 이 시대, 이 세대만의 무슨 새롭고 특별한 습관인 것은 전혀 아니라고 주장할 수도 있으리라. 하지만 스트레스, 폭행, 대인관계 상의 갈등, 화의 수준과 더불어 이것 역시 늘어나고 있는 듯이 보인다.

The Deepest Addiction! 가장 뿌리깊은 중독!
One of the obvious reasons is we all now live in the ‘age of distraction’. Every day our attention is up for auction. We are surrounded and hounded by a media driven world with vast industries spending huge amounts of time and energy trying to hook our attention in order to get into our pockets. That, combined with a sophisticated array of technological windows on to the world and the result is an ‘addiction to distraction’ unknown to previous generations. So it’s easy to understand why we have a tendency to create the habit of escaping into a multitude of events, messages and other people’s lives. We have become superconscious of ‘what’s happening now’ both near and far. But this kind of ‘now’ is not an indication of real presence simply a habitual desire to know more about what’s going on somewhere else or to someone else.
이렇게 되는 명백한 이유 중 하나는 지금 우리들 모두가 ‘주의 산만한‘ 시대에 살고 있기 때문이다. 우리의 주의는 매일 경매에 붙여진다. 우리들의 주머니를 노리며 막대한 시간과 에너지를 써서 우리의 관심을 끌 방법을 찾으려 애쓰는 거대한 규모의 산업들과 미디어가 우리를 에워싸고 사냥개처럼 악착같이 뒤쫓으며 이 세상을 끌어나가고 있다. 어디 그뿐이랴. 세상을 내다보는 창문들을 온갖 세련된 기술로 잔뜩 열어놓은 결과 과거의 그 어느 세대에도 없었던 ‘주의분산 중독’이 만연하고 있다. 사정이 이러한즉 어쩌다 우리가 무수한 온갖 사건들, 메시지들, 타인들의 삶 속으로 도망치는 습관을 갖게 되었는지 어렵잖게 이해할 수 있다. 우리는 가깝거나 먼 데서 ‘무슨 일이 벌어지고 있는지’에 관해서 인간의 의식한계를 초월하여 초의식이 되었다. 그러나 이런 종류의 ‘지금’은 실재로 존재를 나타내는 것이 아니라 단지 어딘가 다른 데서 누군가 다른 이에게 무슨 일이 일어나는지 알고 싶어하는 습관적인 욕구일 따름이다.
 
And then, when we do attend the meeting, or sit quietly somewhere with our coffee, or take a stroll through the forest, the ‘habit of absence’ kicks in and we start to run a variety of stories in our heads. Absence is when we lose our self in a mental story entirely created by our self on the screen of our own mind. The stories are filled with those judgments, hopes, guilts, evaluations, regrets and many other thinking habits and emotional patterns. We are not aware that they are just stories, that we are the creators of the stories and that we are losing our self, our awareness, in the stories.
그렇게 되면 회의에 참석했을 때, 또는 어딘가 조용한 곳에서 커피 한 잔 들고 있을 때, 아니면 숲을 산책할 때에도 ‘부재의 습관’이 불거져 나오고, 그러면 우리는 머리 속에 이런저런 이야기들을 펼치기 시작한다. 마음이라는 스크린 위에 전적으로 제 스스로 지어낸 내면의 이야기에 몰두하느라 온통 주의를 앗길 때 우리는 부재하게 된다. 그 이야기들은 판단, 소망, 죄책감, 평가, 회한과 그 외에도 여러 종류의 생각하는 습관과 정서적 패턴으로 잔뜩 들어 있다. 우리는 그것들이 그저 이야기에 불과하다는 사실을 인식하지 못하고, 우리가 그 이야기를 지어낸 창조주라는 것, 그런데도 그 이야기 속에 우리 자신을, 즉 우리의 인식을 잃는다는 것을 자각하지 못한다.

Resisting Reality 현실에 대한 저항
Even if someone were to point out that we are attempting to escape from the reality of our self, or from the reality of what’s in front of us now, we would probably reply with something like, “But it’s natural ...or... I’m being creative...or...But we need to think about these things ...or... I am anticipating and preparing for what might happen in reality”. When, in fact, we are more likely to be resisting the reality of the present moment, fighting the reality of what’s happing in front of us now or just succumbing to the habit of avoidance.
그것은 우리가 자기 자신이라는 현실, 또는 우리 앞의 현실로부터 도피하고자 시도하고 있는 거라고 누가 지적해준다 해도 우리는 아마 이런 식으로 대답할 것이다. “그렇지만 그건 자연스러운 일이에요… 또는, 난 창조적이라서 그래요… 또는, 이런 것도 생각할 필요가 있습니다… 또는, 저는 실제로 일어날 가능성이 있는 일들에 대해서 준비하고 있는 중이라고요.” 사실 우리는 현재 이 순간의 현실에 저항하고 있거나, 지금 우리들 앞에서 일어나고 있는 현실과 싸우거나 또는 도피하는 습관에 굴하고 있을 따름일 가능성이 훨씬 더 농후하다.

We sometimes notice however, that our feelings of sorrow, irritation, frustration and all our fears are arising from all those moments when we lose our self in our mental compendiums of fictional tales. We sometimes notice that they disturb our peace and drain our energy. It’s not easy to see, but in truth we lose our self in our own ‘interpretations’ of previous experiences or in constructions of future speculations. Even in the cinema we will lose our self not in the movie but in our ‘interpretations’ of the movie. That’s why no story that we ever run on the screen of our minds is ever ‘true’! There is always some distortion or deviation in our interpretations and re-interpretations. Which is one of the reaons why ‘truth’ can never be captured by the mind.
그러면서도 우리 심리를 요약해 놓은 공상 속의 이야기에 우리들 자신을 잃어버리는 순간에 슬픔, 짜증, 좌절감, 온갖 두려움이 올라온다는 것을 우리는 더러 알아차릴 때도 있다. 우리는 때때로 그런 것들이 우리에게서 평화를 앗아가고 에너지를 소진시킨다는 사실에 주목하기도 한다. 그걸 알아보기는 쉽지 않지만, 사실 그건 과거 경험에 대한 ‘해석’ 또는 미래에 대한 짐작으로 쌓아 올린 구조물 속에 우리들 자신을 잃어버리는 것이다. 심지어 영화를 볼 때도 사실 영화에 대해서가 아니라, 영화에 대한 우리의 ‘해석’에 우리들 자신을 잃는 것이다. 그렇기 때문에 우리 마음의 화면 위에 상영하는 이야기는 어느 것 하나도 ‘진실’이 아니다! 우리의 해석과 재해석에는 언제든 어느 정도의 왜곡이나 편차가 있기 마련이다. 우리가 마음으로는 결코 ‘진실’을 파악할 수 없는 여러 이유 중 이것도 하나다.

Living fully in the present is quite a different ‘insperience’. The inner signs of being fully present include a quiet mind which is no longer busy running stories of our past or future, or of other people’s lives. All forms of resistance to the world, or projections onto the world, have ceased, and there is a serene acceptance of what is happening in the world ‘out there’ around us. There is an easiness that feels like an ability to flow with the ever changing currents of events and circumstances alongside an inner wisdom that supplies the clarity not to just go with any old flow! There is an inner calm that seems to give us the power to remain internally stable no matter what happens in our life or in others lives.
현재에 온전하게 산다는 것은 그런 것과는 상당히 다른 ‘내적인 경험’이다. 완전히 존재해 있음을 나타내는 내적인 표시는 더 이상 과거나 미래로 뛰어다니느라고, 또는 다른 사람들의 삶의 이야기를 찾아 다니느라고 바쁘지 않은, 고요한 마음을 포함한다. 세상에 대한 일체의 저항 또는 투사는 이미 멈췄고, 주변의 ‘바깥’ 세상에서 일어나고 있는 것을 그대로 우리는 평온하게 받아들인다. 사건들과 상황들이 아무리 변화무쌍한 격랑처럼 밀려오더라도, 단지 낡은 흐름만을 고집하지 않고 명료함을 주는 내면의 지혜로 그러한 변화의 흐름을 탈 수 있는 능력 또는 편안함이 느껴진다. 우리의 삶에서 또는 남들의 삶에서 어떤 일이 일어나든 상관 없이 내면에 안정해서 머물 수 있는 힘을 주는 내적인 차분함이 있다.

Seeing Through the Illusions 환상을 꿰뚫고 보기
Imagine sitting in the cinema and not losing the awareness that you are just sitting in your head, watching through your bodies eyes, as those flickering coloured lights dance across on a blank white screen ‘out there’ in front of you. You do not lose the awareness of the simple truth which says that there is no ‘reality in’ the movie...it’s just a movie, it’s just a story. You are therefore not surprised or shocked or indeed moved by any of the images or by any of the characters and events within the story. Not because you do not care, not because you are resisting the movie makers attempts to manipulate your emotions, but because you don’t lose awareness of your self as the observer and that what you are observing is not real. In fact you clearly know that the story itself is an illusion of an illusion.
영화관에 앉아 있으면서 당신 앞 ‘바깥의’ 빈 하얀 스크린 위에서 갖가지 색깔의 빛들이 명멸하며 춤추는 것을 육신의 두 눈을 통해 지켜보면서, 당신이 그저 자신의 머리 속에 앉아 있을 따름이라는 인식을 견지하고서 영화를 지켜보고 있다고 상상해 보라. 그럴 때 당신은 영화는 그냥 영화… 그저 하나의 스토리일 뿐… 그 안에 ‘실재’는 없다는 단순한 진실에 대한 인식을 잃지 않는다. 그러므로 그 이야기 속에 어떤 이미지가 나오든, 등장 인물 누구, 또는 전개되는 사건 어떤 것 때문에도 놀라거나 충격 받거나 심하게 감동받진 않는다. 관심이 없거나, 당신의 감정을 조정하려는 영화제작자의 의도에 반대해서가 아니라, 당신이 보고 있는 것이 현실은 아니며 당신은 관찰자라는 인식을 잃지 않기 때문이다. 사실 당신은 스토리 자체가 하나의 환상에 대한 환상임을 분명하게 안다.

The idea of being a detached observer of the movie sounds like a dull and boring life to many but that just indicates that we are addicted to our illusions. We become addicted to the mental and emotional stimulations that illusions induce, which is why so many of us find it so hard to find real, stable and consistent peace in our life. While positioned as a form of relaxation, entertainment is essentially a stimulated escape from the reality of our self and our life in this moment now!
초연한 관찰자로 영화를 본다고 생각하면 삶이 따분하고 지루할 것 같다고 얘기할 사람도 많겠지만, 그건 우리가 환상에 중독되어 있다는 표시일 뿐이다. 우리는 그 환상이 유발하는 심리적 정서적 자극에 중독되었고 그래서 우리들 중 그토록 많은 수가 삶 속에서 진정하며 안정된, 한결 같은 평화를 발견하기가 그토록 어려운 것이다. 여흥은 긴장을 푸는 형태의 활동인 양 행세하고 있지만 본질적으로 그건 지금 이 순간 우리들 자신과 우리 인생이라는 현실로부터의 도피를 고무하는 자극에 불과하다!

Discovering Inner Peace 내면의 평화 찾기
There normally comes a moment in the lives of those who consciously search for real relaxation, otherwise known as ‘inner peace’, when they realise that actually my real world is within me. The ‘real’ world is the inner world of our consciousness. It’s just that it’s not even ‘inner’, it is the self, itself! When the self is fully present to itself there is no inner, as opposed to outer, self! This is quite a breakthrough for most of us who have, for our entire life, learned to believe that our primary reality was out there in ‘that’ world!
진정한 이완, 혹은 ‘내면의 평화’라고 알려진 것을 의식적으로 추구하는 사람인 경우엔 자신의 진짜 세상은 자기 내면에 있다는 것을 깨달을 때, 정상적으로 삶 속에서 그러한 순간이 온다. ‘진짜’ 세상은 우리 의식 속에 있는 내면 세계다. 실은 그것이 ‘내면적’이지도 않고, 자기 자신 그 자체다! 이것은 평생토록 우리의 근본적 현실이 저 바깥, ‘저’ 세상에 있다고 믿게끔 배워온 우리들 대다수에게는 엄청난 돌파구일 것이다!

In the world that is within us, the world that is I/me/you, ‘being present’ is the ability to observe whatever thoughts and images may arise in our mind without ‘going in’ to our minds or being carried away by ‘what’s on’ our minds. Whatever feelings and memories of emotions that arise are allowed to rise and fall and fade, as they do anyway...eventually! In this practice of watching and witnessing, the self is centred. The self is still. The self is peace. The self is not ‘thinking’ I am still or I am peace, but just is. In this ‘isness’ present moment awareness is born. And in that awareness we restore our self to ‘full power’. The peace that arises out of our stillness is also our power. But don’t tell that to Hollywood, Bollywood or Global Sunny Beaches Inc!
우리의 내면세계, 즉 당신/나/나의 세계에 ‘존재하는 것’은, 우리 마음에 어떤 생각이나 형상, 이미지가 떠오르더라도, 마음으로 ‘들어가지’ 말고, 마음에 ‘있는 것’에 미혹되지도 말고 그저 바라볼 수 있는 능력이다. 어떤 느낌이든 감정의 기억이든 떠오르는 것은 떠오르도록 허용하고, 어쨌든 그건 결국 사라지기 마련이니, 그것이 내려가서 마침내 사라지도록 허용하라. 이처럼 지켜보며 목격하는 훈련을 통해서 자아는 중심을 잡는다. 자아는 고요하다. 자아는 평화다. 자아가, “나는 고요하다, 나는 평화다”, 라고 ‘생각’하는 게 아니라 그저 그 상태가 되어 그 상태에 있다. 이 ‘상태로 있음’에서 현재 순간에 대한 인식이 생겨난다. 그리고 그 인식에서 우리는 ‘완전한 힘’을 되찾는다. 고요함 속에서 떠오르는 평화가 곧 우리의 힘이기도 하다. 하지만 이 얘기를 할리우드, 볼리우드, 또는 세상엔 좋은 것만 존재한다고 떠드는 ‘전 지구 밝은 해변 사(社)’에게는 하지 마시라!

In this awareness of ‘isness’ the self knows the self as it really is...as nothing and no one! It’s a scary thought in theory, on paper, in writing, but that’s only because it threatens all the illusions of who we thought we were, all the identities that we have been creating within our stories, which we can now see as pure fiction! Being nothing and no one is a scary thought because it means all that we have been taught about our self is not true. Not wrong, just not true!
이 자아 ‘상태로 있음’을 인식할 때 자아는 자신이 다른 어떤 것도, 다른 어떤 누구도 아니며 진실로 자기라는 것을 안다! 이론으로 종이에 글로 쓰면 생각만 해도 겁나는 일이지만, 그러나 우리가 우리들 자신이라고 착각해온 모든 환상, 이야기 속에서 우리가 지어낸 갖가지 정체성들을 위협하기 때문이며, 이제 우리는 그것이 순전히 허구라는 것을 알 수 있게 되었기 때문이다! 아무 것도 아니고 아무도 아니기란 생각만 해도 무서운 일인데, 그건 곧 우리들 자신에 대해서 배워온 모든 것이 진실이 아니라는 의미일 터이기 때문이다. 잘못은 아니다, 다만 진실이 아니라는 것뿐.

But it’s only scary as long as it remains as a thought, an idea, in our mind. As soon as we restore the actuality of our ‘inner space’, rediscover the reality of our ‘self’, of our being, and notice that there is no one and no thing ‘here’, except pure awareness itself, that is when all scariness dissolves. In that awareness we may notice there is not only the deepest peace but also the presence of an energy that ‘seems’ to permeate and connect every thing in ‘here’. Sometimes we call that energy ‘love’. Perhaps that’s why we sometimes glimpse in our meditations; sometimes see in our quiet moments of reflection; that the presence of love is ...everything!
하지만 그것이 무서운 것은 마음 속에 생각, 관념으로 남아 있는 동안뿐이다. 우리가 ‘내면의 공간’을 실제로 회복하고 우리의 ‘자아’와 우리들 존재에 대한 실제 상황을 재발견하고, ‘여기’엔 완전히 순수한 인식 외엔 아무도, 아무 것도 없다는 것을 알아차리면, 그때 일체의 두려움이 해소된다. 그 인식 속에서 우리는 가장 심오한 평화뿐 아니라 ‘여기’ 있는 모든 것으로 스며들어 모든 것을 연결하는 듯이 “여겨지는’ 에너지의 존재도 역시 알게 될 것이다. 때때로 우리는 그 에너지를 ‘사랑’이라고 부른다. 때로 우리가 명상 중에, 깊은 성찰 속에서 고요히 있을 때, 그 사랑의 존재를… 모든 것에서… 언뜻 일별하는 이유가 아마도 그래서일 게다.
 
Question: What are the most frequently recurring stories that you find your self escaping into?
질문: 당신이 가장 빈번하게 도망치는, 되풀이되는 스토리는 어떤 것이라고 생각합니까? 

Reflection: Why do you think you often prefer to be absent to the reality of the present moment?
성찰: 당신이 종종 현재 순간의 현실에 대해서 부재하는 편을 선호하는 이유는 뭐라고 생각합니까?

Action: Consciously practice being the detached observer of all that is happening around you, enegaging only when you are invited to engage, and see what difference it may make to how you ‘spend’ your energy.
행위: 당신의 주위에서 일어나고 있는 모든 것에 대해, 오직 참여해 달라는 요청을 받은 경우에만 참여하면서, 초연한 관찰자가 되는 연습을 의식적으로 하고, 당신의 에너지를 ‘사용하는’ 방식이 어떻게 달라지는지 보십시오.