What Do YOU Really Want? 당신이 진정으로 원하는 것은 무엇입니까?

What Do YOU Really Want? 당신이 진정으로 원하는 것은 무엇입니까?

 

Most of us are familiar with the idea that what you give is what you get. However, we tend to ‘place’ the activation of this principle outside our self and in the context of our relationships with others. It can be both humbling and powerful when we realize that the most ‘valuable gets’ in life don’t come from others but from our self. But it’s only in the context of our interactions with others that we are able to bring the truth and the depth of this enriching, enabling and enduring principle to life.

우리들 대다수는 주는 것이 곧 받는 것이라는 개념에 친숙하다. 그러면서도 이 원리를 실제로 적용하는 데서는 우리들 자신을 빼놓고 그 바깥에서, 남들과의 관계라는 정황에만 적용하는 경향이 있다. 인생에서 가장 ‘값진 획득’은 남들이 아닌 우리들 자신에게서 나오는 것이라는 깨달음은 사람을 겸손하면서도 강력하게 만들 수 있다. 하지만 인생을 한결 풍요롭게 하고 능력을 높여주며 내내 지속되는 이 진실한 원리는 오직 남들과의 상호작용이라는 맥락에서만 생에 깊숙이 접목시킬 수 있다.

 

If we take a moment to stop and reflect on the question ‘what do I want most frequently from others’ the answer tends to come down to two or three things – acceptance and appreciation, and sometimes just approval. Some people have described them as the primary needs of our early childhood years while others have decided they are Class A drugs with the potential to lay waste to our entire life!

만일 우리들이 잠시 멈춰 서서 ‘남들에게서 내가 제일 자주 원하는 게 무엇인지’ 깊이 생각해 본다면, 답은 두어 가지로 좁혀져서 수용(받아들임)과 감사(가치를 알아줌), 어쩌면 단지 인정 정도일 게다. 이런 것들이 유년기의 아이들에게 필수적인 기본요건이라고 말하는 이들도 있는 한편 또 다른 이들은 바로 이것들이 우리가 평생을 허비하게 만들 가능성을 지닌 A급 마약이라는 결론을 이미 내렸다!

 

Acceptance and appreciation have their roots in love. So how could they become two of the most potent of all drugs? They are both powerful ｅxpressions of love when they are given without condition. So how could they endanger our happiness and, paradoxically, ensure we may never know true love.

수용과 고마워함의 뿌리는 사랑에 있다. 그런 것들이 어쩌다 마약 중에서도 가장 무섭고 독한 것이 되었을까? 조건 없이 주는 경우에 이 두 가지는 모두 굉장히 효과적인 사랑의 표현이다. 그렇다면 그것들이 어떻게 우리의 행복을 위협하고, 역설적으로 우리가 참된 사랑을 결코 모르게 만들 수 있단 말인가?

 

It all begins with ‘approval training’ which usually starts in parallel with potty training! Approval training is the early conditioning of our consciousness with the belief that love comes with… conditions! Doing what ‘they’ want (usually parents) pleases them and draws approval in the form of a wave of warm embracing energy. Not doing what ‘they’ want triggers the withdrawal of approval and no warm wave. Suddenly love is perceived to only come from big people and the belief that we are responsible for ‘their/others’ happiness is programmed into our consciousness. 

이 모든 것이 용변 가리기 훈련과 비슷한 시기에 시작되는 ‘인정 훈련’에서 비롯된다. 인정 훈련은 어렸을 때부터 사랑은 조건에 따라서 오는 것이라는 신념으로 인간의 의식을… 조건화 시키는 일이다! ‘그들’(대개는 부모다)이 원하는 대로 하면 그들이 기뻐하면서 따사로이 감싸 안아주는 에너지의 형태로 인정을 파도처럼 보내준다. 문득 사랑은 오직 큰 사람들에게서만 오는 것으로 인지되면서, ‘그들/남들’을 기쁘게 하는 것이 우리의 의무라는 신념이 의식에 새겨진다.

 

As we exit childhood and enter our teenage years the desire for approval ‘morphs’ into the desire for acceptance and appreciation. Even when we are given them without condition we will, usually out of habit, still generate a quiet fear that they will be withdrawn or never repeated. Others will pick up on this combination of neediness and anxiety and so the game that we were brilliantly taught by our parents called ‘emotional blackmail’ will expand into a wider circle of friends and acquaintances. The degrees of this neediness, and therefore the extent of the game, varies from person to person.

아동기를 벗어나 10대가 되면서 인정에 대한 우리의 욕구는 수용과 가치를 알아봐 주길 바라는 소망으로 ‘바뀐다.’ 심지어 그런 것이 조건 없이 주어진 경우조차, 대개 습관 탓에 우리는 그것들이 거두어들여지거나 두 번 다시는 얻지 못하게 될까 봐 말없이 두려워한다. 남들은 결핍과 불안이 섞인 이 상태를 눈치 채고, 부모가 우리들에게 기막히게 잘 가르쳐준 ‘정서적 착취’라는 게임은 이제 우리의 친구들과 지인들이라는 더 넓은 범위로 확대될 것이다. 결핍의 정도와, 또 그 결과로, 게임의 범위 역시 사람마다 개인차를 보이긴 한다.

 

Trying to make others happy in the belief that we can, will continue to generate a striving to acquire the acknowledgment that we are succeeding!

남들을 행복하게 만들 수 있다는 신념으로 그렇게 하려고 노력하다 보면 성공적으로 잘 하고 있다는 인정을 얻고자 계속 분투하게 될 것이다.

 

And so we venture forth into adulthood, consciously and/or unconsciously needy and dependent; fated to live in a quiet kind of misery, which we will likely learn to live with and also disguise quite well. New authority figures like bosses and even partners will replace the parent as sources of approval, acceptance and appreciation. And if ‘they’ don’t show up with the ‘emotional goods’ we will either turn to friends for our fix or go seeking someone, often subconsciously, to deliver our injections of reassurance. They are the subtle cravings and dependencies that will engender the kind of socially acceptable behaviours around which family dynamics, corporate cultures and national customs have been and will continue to be built.

이리하여 우리는 의식적이거나 무의식적인 결핍과 의존을 지닌 채 성년기를 향해 과감히 전진한다. 결핍과 의존을 지녔으니 비참함을 조용히 살아내도록 운명 지어진 것인데, 그래도 우리는 그걸 지니고 살아가는 법과 상당히 잘 숨기는 법을 배울 게다. 이제 부모 대신에 상사나 심지어는 배우자처럼 힘(권력)을 지닌 새로운 인물들이 인정, 수용, 우리 가치를 알고 우리들에게 공급해 주는 원천이 된다. 만일 ‘그들이’ 우리가 원하는 ‘정서적 용품’들을 주지 않는 경우엔 우리는 필요량을 채우고자 친구들에게로 향하거나 확신의 주사를 놔줄 다른 누구를 찾기도 하는데, 확신의 주입을 구하는 일은 종종 무의식적으로 이루어진다. 이런 미묘한 갈구와 의존을 둘러싸고 사회적으로 용인된 행동들이 생겨나며, 그것들이 가족 역동, 기업문화, 국가적 풍습 등을 형성해왔고 앞으로도 계속 그런 식으로 이어질 것이다.

 

If we don’t get our regular fix of approval/acceptance/appreciation then, as with any drug, the anxieties and agitations of withdrawal will set in. It’s just that most of the time we don’t make the ‘inner connection’ between our need for approval and our anxieties. The only way free is also similar to the drug addict, which is to undergo a process of detoxification. Not a detox of our body, but of our consciousness i.e. our self. In our process of detoxification the first ‘expellation’ from the system of our consciousness is the belief that we must acquire love from others in the form of their acceptance and approval. The second ‘expellation’ is the idea that winning and gaining the approval and applause of others will award us with the greatest worth.

필요량만큼의 인정, 수용, 감사를 주기적으로 얻지 못하면, 어떤 마약이나 다 그렇듯 철수(금단현상)에 대한 불안과 동요가 시작된다. 다만 대부분의 경우 우리가 인정에 대한 결핍과 우리의 불안을 ‘내면적으로 연결’시키지 못할 뿐이다. 자유로워지는 유일한 방도는 약물중독의 경우와 마찬가지로 약물중독치료, 즉 해독 과정을 거치는 길뿐이다. 육신에 대한 해독이 아닌, 의식, 즉 우리들 자아에 대한 해독이다. 이 해독 과정에서 우리 의식이라는 체제에서 제일 먼저 ‘축출’해야 할 것은 우리가 남들에게서 수용과 인정이라는 형태로 사랑을 얻어야 한다는 신념이다. 두 번째 ‘축출’ 대상은 남들에게서 인정과 박수갈채를 받는 것이 곧 우리의 가장 큰 가치에 대한 보상이라는 생각(관념)이다.

 

Many believe this whole approval/acceptance neediness issue is psychological in nature. But it goes deeper. It is, at its core, a spiritual issue, because it’s about love. When given freely, without condition and without manipulative intentions, acceptance and appreciation are ｅxpressions of love in action. But as soon as we ‘want’ them from others it’s as if we want to be loved. We want love. This is of course deemed to be one of those natural human ‘needs’ that becomes a ‘want’. But each time we want love in any form we don’t notice that we are suppressing our own love. Our heart becomes like a venus fly trap as we snatch at the love of others, conditional or unconditional, and we close our self, our heart, around such appreciations and acceptances. And so the energy of our love, which is the energy of the self, stagnates behind the barrier of our desires and our neediness. 

인정과 감사에 대한 이 결핍이 심리학적 성격의 문제라고 믿는 이들이 많다. 하지만 근원은 그보다 더 깊다. 그 핵심은 영성의 문제인데, 이것이 어디까지나 사랑의 문제이기 때문이다. 조건 없이, 조정하려는 의도 없이, 거저 자유롭게 수용과 감사를 줄 때 그것은 행동으로 화한 사랑이다. 그러나 그런 것을 남들에게서 ‘원할’ 때는 우리가 마치 사랑 받기를 원하는 것이나 다를 바 없다. 우리는 사랑을 원한다(‘원한다’는 ‘부족, 결핍’과 동의어임; 역주). 이것은 자연스러운 인간의 ‘욕구’가 ‘부족’으로 변한 또 하나의 경우로 당연시된다. 하지만 어떤 형태로든 사랑을 원할 때마다 기실 매번 우리 자신의 사랑을 억압하고 있는 셈인데 우리는 그 사실에 주목하지 않는다. 남들의 사랑을 의식적으로든 무의식적으로든 낚아챌 때마다 우리 가슴은 파리지옥풀 같은 함정이 된다. 그리고 나서 그 감사와 인정을 가슴에 담고 우리는 자아, 즉 가슴을 닫아버린다. 그리하여 우리들 자아의 에너지인 사랑은 우리의 욕망과 결핍이라는 장벽 뒤에서 고인 물처럼 된다.

 

Here lies the simple secret of the ultimate freedom from our subtle cravings and dependencies. It is the final phase of our spiritual detox. It lies in consciously giving what we want. This means consciously giving appreciation and acceptance to others absolutely free of wanting anything in return. Acceptance is first, but completely free of any evaluation or judgment of the other. Not so easy after a lifetime of ‘judgment conditioning’. Then appreciation for the presence of the other, regardless of their actions or contributions. Not so easy after a lifetime of assessment and evaluation training! This can take the form of words or simply a silent blessing sent from our heart to our mind as we ‘think’ about them. 

우리가 미묘한 갈구와 의존에서 궁극적으로 해방되어 자유를 얻을 수 있는 간단한 비결이 바로 여기에 있다. 이것이 우리들의 영적 해독과정의 최종 단계다. 우리가 원하는 것을 의식적으로 주는 것이 그 방법이다. 다시 말해 아무런 보답도 원하지 않으면서 완전히 조건 없이 남들에게 감사와 수용을 의식적으로 거저 준다는 얘기다. 평생토록 ‘판단에 조건화’되어 살아온 처지에 쉽지는 않으리라. 그 다음에는 그들의 행위나 공헌과는 무관하게 그들의 존재에 대해 감사하며 그 가치를 알아보는 것이다. 평생토록 값을 매기고 평가하는 훈련을 받아온 처지로서 쉽진 않을 게다! 이것은 말이라는 형태를 취할 수도 있고 그저 그들에 대해 ‘생각’하면서 진심에서 우러난 고요한 축복을 우리 가슴에서 우리 마음으로 말 없이 보내는 것에 불과할 수도 있다.

 

Either way it’s not the others acknowledgement of our acceptance and appreciation that’s important. If it is then we are still trapped in our neediness. It’s simply the movement of the energy of our heart in a direction that is the opposite of desiring and needing. In so doing we discover what so few parents knew themselves and were therefore unable to show us. And that is the power and nourishment of love that we seek from others is nothing in comparison to what we already have within our self. It’s just that we cannot access it until we give it away!

둘 중 어떤 방법이든 우리의 인정과 고마움을 남들이 알고 인정하느냐 하는 것은 중요하지가 않다, 만일 그런 경우라면 우리가 여전히 결핍에 갇혀 있다는 얘기니까. 그저 우리 가슴 속의 에너지를 원하고 필요로 하는 것과 반대방향으로 흘러 가도록 움직이는 것뿐이며, 그렇게 할 때 부모들 중엔 거의 아는 이가 없었으므로 우리들에게 보여줄 수 없었던 뭔가를 우리는 발견하게 된다. 즉 우리가 남들에게 찾던 사랑의 힘과 자양분은 우리들이 이미 내면에 지니고 있는 사랑의 힘과 자양분에 비하면 아무 것도 아니라는 사실이다. 다만 그것을 남들에게 주지 않고는 우리가 그것에 접근할 수 없을 뿐!

 

In rekindling the flame of our own heart the real meaning and significance of the principle of what you give is what you get comes to life. To give love is to free our self from wanting love. We do ‘get’ something back, there is a reward, but not from others. It arrives as an ‘inner reward’ called freedom from desire, neediness and dependency. As a consequence all our emotional addictions and anxieties start to disappear. The insecurity arising from the possibility of not getting others approval, acceptance or appreciation dissolves to be replaced by the ‘ultimate security’ which arises out of the realisation that we are love. 

우리들 가슴 속에서 불을 지피는 것, 그것이 곧 주는 것이 받는 것이라는 원리의 진정한 의미와 중요성이 삶 속에서 생명력을 얻는 길이다. 사랑을 주는 것이 사랑을 원하는 데서 우리를 해방시킨다. 우리는 무언가를 대신 ‘얻는다’, 즉 보상이 있는데, 다만 그게 남들에게서 오는 것은 아니다. 그것은 욕망, 결핍, 의존으로부터의 자유라고 일컬어지는 ‘내면적인 보상’으로 온다. 그 결과 우리의 모든 정서적 중독과 불안도 사라지기 시작한다. 남들에게서 인정과 수용과 알아줌을 받지 못하게 될까 봐 솟았던 불안은 우리가 곧 사랑이라는 깨달음에서 오는 ‘궁극적인 안전’으로 대체되면서 해소된다.

 

To extend our acceptance and appreciation to another is to clean and heal our self from an old and often subtle craving. And then whatever does come back from the other, be it acceptance or rejection, it is unable to inject us with reassurance and if resistance or rejection comes in return we are unaffected and undisturbed…at last.

우리가 남들을 인정하고 그들이 고맙다는 것을 알아주는 그만큼 우리는 오래된, 종종 미묘한 갈구를 없애고 거기서 치유된다. 그렇게 되면 남들에게서 무엇이 돌아오든, 그게 수용이든 거부든, 그것에서 우리가 확신의 주사를 맞지도 않거니와, 만약에 저항이나 거부가 돌아오더라도 역시 우리는 영향 받거나 동요되지 않는다… 마침내.

 

Question: In what forms do you sometimes seek the approval/acceptance of others?

질문: 당신이 더러 남들에게서 인정이나 수용을 구하는 것은 어떤 형태로입니까? 

 

Reflection: Why do we develop a triple AAA craving?

성찰: 우리들이 AAA(수용, 인정, 감사; 역주) 갈구를 기르게 된 이유가 무엇일까요?

 

Action:  Pick three people in your life and practice reversing the energy by giving one of the three AAAs to each person.

행위: 당신의 삶 속에서 세 사람을 선택하여 그들 각각에게 AAA 중 하나를 받는 데서 주는 것으로 에너지가 흐르는 방향을 바꾸는 훈련을 해보십시오.

 

Clear Thinking is fortnightly at the moment. 현재 이 칼럼은 격주로 발송되고 있습니다.

 

ⓒ Mike George 2009

글쓴이: Mike George(www.relax7.com)

번역제공: 한국브라마쿠마리스협회(www.bkkorea.org)

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